De la Superación anarquista: Desarrollo psíquico y transformaciones del espíritu (L.M.E.2)

LA MANADA ESTAMPIDA. N*2

De la Superación anarquista: Desarrollo psíquico y transformaciones del espíritu. Relación entre la ciencia psiquica y Nietzsche.


"La pasión por la destrucción también es una pasión creadora" (M. Bakunin)

1 - Cuando en ciencia oculta se nos habla de “desarrollo psíquico”, esto siempre tiene que ver con un liberarse de un significante despótico, desde la anti-produccion de lo constante en el dominio psiquico. Es desde este punto de vista en que verdaderamente se registran las variaciones continuas: Roberto Siebenschein en su libro Astrología Hermética, nos recuerda la vieja historia filosófica de Edipo y la pregunta lanzada a él por la Esfinge; enigma que sintetiza la cuestion del desarrollo psíquico. La pregunta lanzada por la esfinge: ¿Cual es el animal que cuando nace camina en 4 patas, cuando es adulto en 2, y cuando es viejo en tres? La respuesta de Edipo: “El animal que cuando nace camina en 4 patas, cuando es adulto en 2, y cuando es viejo en 3, es el hombre.” La cuestion de caminar es la cuestion de avanzar. En cuatro patas cuando se es niño, porque primero gatea. Lo psiquico del niño se encuentra en desarrollo, como la mente que se carga de existencia. Debe cargarla en la experiencia: de felicidad y paraiso de la niñez, pero de ello mismo -y en negativo- tanto de "culpa" y como de "deber", abnegando poco a poco sus pensamientos. Lo psiquico se desarrolla cargandose de vivencia y cicatrices. El numero 4 es el numero de la cruz: la cruz que carga el niño hasta su adultez, en su abrazo cada vez mas estrecho de lo social. La mente se carga de compromiso y de responsabilidad social.

2 - Luego que supera esta primaria afección de llevar cargas, camina en dos pies y con la frente en alto: se encumbra la figura del adulto. El numero 2, osea los dos pies, representan al Yo y al No-Yo. Esta segunda etapa del desarrollo psíquico consiste sobre el Yo que se afirma en "lo que se niega" al caminar. Debajo de su "Yo quiero ser", como cara oculta resuena un "...porque esto otro quiero dejar de ser". Su "Yo quiero ser" esta aun formado de todo un pasado "deber ser", que quiere dejarse forzosamente atras. Por lo tanto, su movimiento de huida a la niñez sigue cargado de fuerzas negativas, pues tan solo es el producto de la negacion de su pasado. Su flujo de "Yo" es aún una reaccion a las cargas de la niñez. Pero, ¿como liberarse realmente de la carga del pasado? ¿Que significa pasar de la adultez a ese mundo incomprensible e imperceptible de la adultez?

3 - He aqui la tercera etapa del desarrollo psíquico, la vejez: “Dos pies y un bastón”. Comprensión de la vida más allá de las limitaciones impuestas por el Yo y el No-Yo. Recordemos nuevamente que lo que recompone al Yo y su negación, es la idea (simbolizada por el numero 3), que supera esta ilusoria contradicción interna. Superación de las limitaciones impuestas por el Yo y el No-Yo, ese es su relato fundamental. Yo=(+), No-Yo=(-), la idea o superacion=3 o equilibrio de (+) y (-). "Dos pies y un baston". El Yo superando las cargas de la niñez, alcanzando el mas alto grado de desarrollo psiquico: la idea que equilibra la fuerza activa del Yo y la fuerza pasiva del No-Yo, transformando la ventaja de lo negativo en la adultez, por la ventaja de lo positivo en la vejez.

4 - ¿Pero como llevar a cabo este desarrollo de la vejez con respecto a la adultez? ¿En que medida podemos encumbrarnos mas alla del Yo y el No-Yo?, o mejor, ¿como realizar la síntesis del Yo y el No-Yo? Quizás una respuesta clarificadora la podremos encontrar de la mano de Nietzsche en “las tres transformaciones del espíritu” de Así hablo Zaratustra. La primera transformación del espíritu en camello, se dice de un concepto similar al del niño gateando. El camello es el animal de carga. “El espíritu pide a voces cosas pesadas”. Nuevamente afección por llevar cargas. Así el camello exige llevar sobre si mismo lo mas pesado, al “héroe”, como queriendo cargar con el destino de un pueblo entero, escalar los más altos montes y con ello forjar el espíritu mas sólido. “El espíritu sólido echa sobre sí todas estas cosas pesadísimas; y a semejanza del camello, que corre cargado por el desierto, así corre él por el desierto.” Pero este camino lo lleva inevitablemente a la soledad. De aquí la segunda transformación del espíritu, desde la soledad misma, de camello a león.

5 - El león quiere caminar de acuerdo a su propia voluntad. El león grita: “yo quiero”. Poder conquistar la libertad y “ser amo en su propio desierto”. Aquí reboza la clave del desarrollo de la adultez a la vejez; el león “quiere ser enemigo suyo y de su ultimo Dios: quiere luchar por la victoria con el gran dragón.” El dragón son todos los valores creados a los que se “debe” desde la niñez, y frente a los cuales el león grita e impone un “yo quiero”. Durante la adultez el hombre eleva su “yo quiero”, pero aun lo hace basándose en la negación de lo que “debe”. Por esto Nietzsche distingue entre la voluntad de poder negativa y positiva. El hombre-león avanza, pero aun lo hace nutriéndose de energias negativas. Su avance aun es producto de una reactividad. Un producto de un producto. El león aun esta envuelto en el proceso productivo de su propio sistema. En otras palabras, el león aun no puede crear. Su estado espiritual sigue siendo un reflejo o cara oscura del dragón. No la antiproducción en relacion al propio sistema, sino que el cambio de mando en la dirección de la producción, de animal cargado a animal cargador de otros animales.

6 - La tercera transformación del espíritu por fin se condice con la antiproducción. Escapa al sistema y su contradiccion fundamental, su tesis (el Yo) y su antitesis (el No-Yo). El león se transforma en niño, así como el adulto alcanza la vejez. “El niño es inocencia y olvido, un nuevo comenzar, un juego, una rueda que gira sobre sí, un primer movimiento, una santa afirmación.” La fuerza creadora y positiva del encuentro con lo Otro, en la antiproduccion del Yo y sus energias negativas. De su creacion a él mismo, un eterno retorno de fuerzas volitivas-positivas.

7 - Pero aún cabe dilucidar la similitud entre la inocencia del niño y la idea de la vejez. Debemos recordar que ya definimos anteriormente a la idea del ocultismo, como la fuerza primaria anterior a todas las formas, como la antiproducción del sistema formal. La idea es la rueda que gira sobre sí, un primer movimiento y una afirmación. Por otra parte, la voluntad de poder tambien se sirve de un "primer movimiento", o movimiento original alimentado de fuerzas positivas, y lo hace a través de la creación, realizando la real expresión de la antiproducción. La "idea ocultista" y la "creación nihilista" son los dos supuestos elementales de la libertad completa en la antiproducción: decíamos en un principio que la cuestión del “desarrollo psíquico” se realiza siempre de acuerdo a una significante despótica que pretende ser superada. La significante despótica se carga en la etapa de la niñez, se rechaza o niega durante la adultez, y se diluye o supera en la vejez. Todo parece tratarse en principio del problema de la identidad: conformación del “Yo” y superación de las contradicciones derivadas del “Yo”. Pero no podíamos explicar satisfactoriamente el simbolico paso de la “adultez” a la “vejez”. Para esto recurrimos al concepto analogo de las trasformaciones espirituales. Pero cuando la detallamos resulto ser que toda evolución espiritual implicaba la cuestión de las “fuerzas positivas y negativas”. Ya no un problema de identidad, sino mas bien un problema material de la realización de las fuerzas y las energías. Identidad del ocultismo y relación de fuerzas en Nietzsche.

8 - Del lado de la identidad: la “vejez” como etapa superior del desarrollo psiquico; del lado de las fuerzas postivas: el “niño” como figuración de la voluntad creadora. ¿En que coinciden, o que elemento es el que nos permite explicar lo Uno por lo Otro? Para abordar este punto, debemos recordar genealogicamente el problema del espiritu y el cuerpo. Esta primera concepción del ocultismo, de la ciencia y el desarrollo psíquico, fue elaborada cuando el problema del cuerpo aun no era introducido como problemática científica y filosofica: la dualidad del cuerpo y el alma. Mientras que la concepción de Nietzsche, de la superación por las fuerzas creativas, fue elaborada en plena etapa de decadencia de los valores espiritualistas. Quizás de esto se desprende que la ciencia psíquica evalúe la superación de la identidad por la antiproducción del cuerpo (la transformación del cuerpo de la niñez a la adultez, y por fin, la antiproduccion del cuerpo por la vejez); así como Nietzsche dibuja la cuestión de la realización de las fuerzas positivas, expresandolas por la transformación o vuelta al “niño” del espiritu, en la antiproducción del espiritu sublime, de Dios al niño. El método analógico no debe ni tiene que responder, o tratar de ajustar este tipo de cuentas teóricas sobre una explicación “postular” o “explicita” de la verdad. Le basta con que se entienda la idea de su unidad por la analogia. Por otra parte -y de acuerdo al régimen complejo instaurado por las maquinas productivas de lo social-, a las teorías de liberación les basta con mostrar el problema primario de la libertad o la esclavitud en términos de “fuerzas”, pues de este forma pueden demostrar que la superación fundamental del sistema se reduce, teoricamente hablando, a la cuestión fundamental de la producción de status quo, o la antiproducción del sistema por la perpectiva. Los dos usos del pensamiento y la fuerza en la vida cotidiana: el uso estandarizado por la producción capitalista (la formalizacion de las instituciones a los roles sociales), o la antiproducción del cuerpo y el espiritu por la creatividad anarquista en la construccion de alternativas (la superación de los limites establecidos por las maquinas productivas). Cuestion elemental para la superacion del sistema.


*******************************************

Elementos para la concepción diagramática de lo cotidiano (L.M.E.1)

LA MANADA ESTAMPIDA. N*1

Chayanco Huaka o el revisorio magico.
Elementos para la concepción diagramática de lo cotidiano.

Toda representación se derrumba, y con ella sus dioses y símbolos de poder sublimados. De esta manera se trastocan las formas de expresión en el caótico curso de la naturaleza. La verdad es que no hay vuelta atrás, ni tótem que resista al fuego. De esto que en lo cotidiano divisemos tan solo una gran dicotomía radical, que no distingue figuraciones de clases o tipos, sino mas bien, modos de operar la realidad en forma de fuerzas: a) fuerzas estructurantes del pensamiento y los sentidos -del Estado, de ordenadas y estatus, de roles sociales, de caracteres negativos y carencias, de domesticación y necesidad espectacular-, enfrentadas a b) fuerzas volitivas de la experiencia pura -creativas, libertarias y positivas, espontáneas, de poder-hacer, de expresiones inconmensurables e incontrolables a los ojos del poder y su aparataje del Estado. Pulsion de deseo anarquista contra Pulsion de muerte capitalista. ¡Ni destino manifiesto, ni ilusión utópica!, anarquia es accion directa, sin representaciones, es decir, sin iglesia capitalista. Nosotros andamos nuestro propio destino y construimos nuestras propias alternativas. ¡Carpe diem! El futuro esta en nuestras manos corriendo por nuestras venas. Porque comprendemos esta doble dimensión paradójica de fuerzas, es que pensamos críticamente al sistema desde nuestra vida cotidiana, porque quieren precarizar nuestras vidas. Debemos volver nuestra mirada a la tierra, al barrio, a las calles y las plazas, sentir la sangre real que camina el corazón, en el deshacer las representaciones difundidas por la burocracia estatal y las vendas publicitarias del mercado, por el aslato colectivo de los espacios liberados. ¡Muerte al espectáculo y al mercado de los estilos de vida! ¡Publicidad Fuck Off! “Ellos”, operadores de la conciencia muerta, de la manipulación, obsesos de muerte, de carne, mierda y sangre. “Nosotros”, hackers destructores de sistemas, desobedientes, agitadores, saboteadores y destructores de maquinas, divertidos contra el aburrimiento, rabiosos recuperadores de especies y espacios, descolonizadores, la fuerza destructora del barbaro, artesanos del pensamiento golpe a golpe, aprendices del arte de la vida cotidiana, asesinos de culpables, cobardes y traidores asesinos de la inocencia, de politicos y empresarios. Somos los críticos pensadores del tiempo mas allá del tiempo. Es por esto que Chayanco Huaka proclama las siguientes condiciones de guerra cotidiana al capitalismo colonizador:

1) Nuestra aparente “individualidad” no es más que la proyección social de un(os) cuerpo(s) sobre otro(s). Como pensaba el viejo Bakunin, ¡mi libertad se proyecta en ti hasta el infinito! Lo Uno existiendo completamente a través de Otro. Los colonizadores querrán hacer prevalecer la noción de que la libertad de uno termina donde empieza la libertad de otro, para ponernos a todos en relación de competencia, de antagonismo, de diferenciación “a priori”; y muchas veces en relación de guerra contra nuestra propia sangre y tierra. La realidad es que Nosotros estamos hechos de nuestra experiencia, en las relaciones que establecemos con "otros": en cada cicatriz y cada recuerdo, de cada imagen, sonido, sentimiento y afecto, estamos hechos. “Individualidad” para los burgueses-liberales quiere decir “ser-sin-división”: unidad despotica de un "Yo" en el corte radical con un "Otro". La verdad es que estamos atravesados por múltiples líneas: múltiples percepciones y múltiples afectos, incluso sentimientos oscuros difíciles de describir, lo que produce múltiples contradicciones, revoluciones en nosotros mismos. Multiples relaciones únicas de las cuales siempre se queda algo en nosotros. Estamos hechos de nuestras relaciones con otros, de los afectos que se desenvuelven en esas relaciones, de las lineas de fuga o microsegmentos que generan movimientos en nuestro ser. Deshacer la individualidad es repensarnos a nosotros mismos en la autorreflexión, criticar nuestros propios cimientos abstractos e ilusorios; destruir a Dios en nosotros mismos, nuestra propia individualidad -el Yo Sublime-, para descubrir la multiplicidad inmanente del ser. La unica forma de ser en plenitud, es vivir deacuerdo al no-ser que destruye al sistema. La multiplicidad y “manada” en la dinamica mente del brujo.

2) En concordancia con nuestro primer punto, debemos reconocer la cuestión de que cada “individuo” es Único en relación a otros. Pero cualquier aparente contradicción entre el ser Único y la manada, carece de sustento real. El Único es distinto del individuo que se subsume o abstrae de la masa. La “individualidad” es una cualidad abstracta que se afirma a priori, en la discriminación y enajenacion de los elementos que la relacionan con otra individualidad abstracta, ya sea con un "Tú", o con "la ciudad de Dios". En cambio, el Único es la lucha constante de lo crear lo diferente, del "no ser" enajenado dentro de la masa abstracta e individual de la propiedad. Despreciamos la individualidad porque es la representacion unitaria que reduce lo particular, dentro la masa, a la esencial inmutable: al contrario, el demiurgo es la representacion de lo social. El Único es mas bien la voluntad de vivir la experiencia deacuerdo a los afectos sin pretender tal esencia inmutable -el complejo de Dios. En este sentido, el Único no es un carácter decible, clasificable y estandarizable por los aparatos de control (como si lo es la individualidad abstracta del código capitalista y sus reducciones a unidades aparentes: del carnet, del RUT, del número de la cuenta bancaria, del nombre propio-formal, del cargo o posición que se ocupa dentro de una institución social, etc.). El Único es un no-lugar del ser, o mejor dicho, una suerte de lugar incognoscible, como la línea que se fuga, que pertenece al conjunto sin enajenar su voluntad a la esclavitud del líder abstracto-real; es una intención y un devenir del ser. El Único es lo que se descubre en otra persona en la concordancia de nuestra propia sangre y tierra, lo que nos deja sentir su afecto especial, creando el sentimiento único; tan particular que no puede ser expresado con palabras, sin expresar solo series de diferencias, pero que sin embargo se puede entender perfectamente desde el corazón-pasion. Es por esta razón que mientras la “individualidad” se afirma por una alianza contractual de formalidades, “el Único” se afirma a través de la alianza libre, espontánea y afectiva, ilícita e incluso demoniaca, en donde no existe Dios alguno: ni lider ni borrego. En esto consiste la alianza de los unicos en la manada.

3) Por lo tanto, la ejecución sincronizada de los cuerpos en la manada, no será ni una suerte de contrato entre individuos definidos, ni un acto de clase en el que sus componentes, forzosamente homogéneos, actúan por conciencia de pertenencia. La acción sincronizada de la multitud descolonizadora, que conforma las fuerzas volitivas contra el Estado, encuentra su realización más allá de los “caracteres” e “identidades” psico-sociales. La acción sincronizada se realiza en la destrucción permanente de la personalidad o identidad individual de los componentes de la banda que la llevan a cabo en movimiento de estampida, contra quienes quieren estandarizar la vida en la administracion de las funciones sociales por sus intereses egoistas-capitalistas de religiosos, politicos y empresarios. La alianza de los cuerpos se realiza en la substancialidad misma de la vida cotidiana, en tanto, sus componentes se unen espontaneamente como hermanos de sangre y tierra, y no como numeros programados en serie por ordenadores manejados por administradores. Las resistencias contra-hegemónicas se efectuaran de acuerdo a la coyuntura misma que los convoca. La acción sincronizada no es cuestión de "conciencia de clase", relación formal o disciplina, sino más bien, de corazones-pasiones que se articulan en la espontaneidad de sus afectos contra las fuerzas coloniales que los invaden -los capitalistas-, sus mentiras y traiciones; en el desate de las pasiones.

4) De esta “idea de ejecución sincronizada” (en la superación de la distincion entre lo estrictamente individual y lo estrictamente social), se deduce o aplica que los sedimentos mentales de "Yo" y de "red social" no se encuentren en una negativa tensión y contradicción paranoica. Cuando se operan relaciones estructuradas por el sistema, es decir, por las “fuerzas estructurantes del pensamiento y los sentidos”, se conjuga necesariamente esta contradicción: por una parte su Yo les dicta hacer lo que ellos desean, por otra, la red lo somete a enajenar su propia voluntad. Esta función mental del Yo realiza la contradicción de generar ideas que no se encuentran sincronizadas con la tierra y la sangre (a su propia naturaleza), sino sublimadas al espectáculo del mercado de los estilos de vida. La idea se realiza a través de las redes neuronales del cerebro, en las cuales se ejecuta su programa. Luego de que una idea adquiere su forma y se graba en el subconsciente se convierte en un “arco reflejo”. De esto que los individuos se generen ideas sublimadas, o por el contrario y en lo positivo sincronizadas. Si el individuo genera ideas que no encuentran su comprensión o sustento real en lo cotidiano, se producirán como ideas sublimadas, pues penden de un espectáculo-publicitario, de una contemplación ilusoria antes que de un afecto y relacion real con un "otro". He aquí su contradicción y razón paranoica. En la asimilación de la idea sublimada, que no encuentra su correspondencia en lo real, el Yo no logra confirmar su potencia creadora, pues solo es capaz de existir bajo la necesidad y la carencia de lo espectacular, de un nuevo dios fabricado en el “espectáculo” por las maquinas productivas del Capital. De esto que el corazón-pasion se vacíe de todo contenido real, y que cuando por fin pueda levantar la cabeza no allá nadie a su alrededor. De esto que lo que viva ya no le pertenezca. Y por fin, de esto que el arco reflejo, el pensamiento mismo se convierta en su propio mecanismo de tortura. Como un círculo vicioso, el arco reflejo de la idea sublimada comienza a estrangular el alma hasta la contradicción del Ego, y la paranoia. Por el contrario, la idea sincronizada encuentra su correspondencia real en la tierra y la sangre. En la tierra que es el contenido de su cotidianidad, y en la sangre que es el impulso y el deseo de su historia real. “Sustento real” es nosotros mismos, y nosotros mismos es experiencia pura más allá de lo individual y lo social; "caminar con el corazón", llegar a crear y conocer el propio canto secreto que emana desde las profundidades inconcientes del brujo.

A partir de estas condiciones se conforma nuestro propio Chayanco Huaka. El “Chayanco” o “Revisorio” es el gran espejo mágico que utilizaban los brujos del archipiélago de Chiloé. Este era colocado en uno de los rincones de la cueva que habitaban, y les servia para descubrir a los autores de los “males” de aquellos enfermos que acudían a ellos en demanda de justicia y de “meicina”, o en busca de un “contra”. A través de este artefacto los brujos podían ver todo lo que se propusieran. De igual forma Chayanco Huaka pretende ser un portal: Difusión de diagramas que permitan descubrir los “males” que afectan a los “enfermos”, y para todo aquel que quiera ejecutar su demanda de justicia, o la conformación de un contra-ataque de poder. Devenir la virtualidad del brujo: Su capacidad de claridad, su capacidad de poder-hacer, de vencer el miedo a morir, y con ello, perder el miedo de sebrepasar al sistema por el acto espontaneo. La virtualidad del brujo no puede reducirse a la unidad de Dios, como si fuera un producto enlatado en la estanteria de un supermercado. El gran espejo magico es al mismo tiempo la mente del brujo. El religioso mira al espejo y ve sobre su Yo, la ilusoria imagen de un Dios. Le engaña la imagen de si mismo, tal como Narciso sucumbe ante su propia imagen reflectada en el agua. El brujo mira su reflejo, pero mas alla de él logra verlo todo.

El brujo es al maldito o al criminal; asi como el esclavo es analogicamente a la puta del sistema y la autoridad. El brujo tiene contacto con el lado oscuro, realiza uniones ilicitas fuera del codigo religioso-penal, fuera de la ley, simplemente con imaginar y soñar despierto, siendo amigo de los monstruos sacados desde las profundidades mismas de su ser. Porque soñar tambien es ver. La religion del Capital no desea que sueñes, pues sus iglesias desean fabricar la ilusión y organizar el consumo de pesadillas obsesas de muerte. El brujo no sucumbe a la ilusión, el brujo ve mas alla. No busca encontrar respuesta en la imagen superficial de si mismo, sino que busca en los diversos pliegues de su ser. En las intensidades que lo llevan a visualizar el espejo de su interior, mas alla de si mismo. El brujo camina con todos los seres que ha conocido. El brujo no asesina su pasado a la manera del esclavo y el cobarde, sino que lo lleva plasmado en sus cicatrices. ¡Chayanco Huaka!. El brujo no esta hecho de imagenes estaticas de dioses prefabricados -ya sean derivados de un "Yo" o la "omnipotente estructura social"-, sino mas bien de los movimientos que recorren su cuerpo en la conexión real de la sangre y de la tierra. Responde al malgobierno con "claridad": descubre tu canto mas alla de tí, el antidoto real a los males reproducidos por todos los idolos terrestres y celestiales.




*********************************************

Lógica de la representación religiosa en la vida cotidiana (Dani Golem)

Este trabajo lo termine de realizar a finales del 2010 con motivo del tema "Naturaleza y Religion". Lo pongo a disposicion para quien desee revisarlo, criticarlo o simplemente quiera liberar un poco de su ocio, hacia un ensayo que analiza criticamente dos tipos de regimenes de signos establecidos por Deleuze y Guattari en su libro Mil mesetas: Capitalismo y esquizofrenia (el significante o circular y el postsignificante o lineal), basando en la investigacion de dos formalidades religiosas (la hebrea y la del antiguo egipto). Ademas realizo un estudio ocultista de los signos de cada regimen, para poder establecer mas claramente las correspondencia y entrecruzamientos de signo a signo en cada una de las semioticas.

De esta manera, entrelazando el metodo postestructuralista y ocultista de los signos complemente la interpretacion materialista de los cuerpos con la teologica de los espiritualistas.

Luego de este analisis realizo en encadenamiento de ambos regimenes, esto es, defino las dos logicas a las que remite basicamente cada signo en la vida cotidiana, y realizo la critica correspondiente a los sistemas de representacion, que trascienden lo elemental de la vida cotidiana, es decir, los afectos. En este sentido, este ensayo pretende ser un avance hacia una Teoria de los afectos, una teoria que explique el antagonismo inherente entre los afectos que construimos con nuestro mundo y las vacias representaciones que pretende atarlo a la necesidad.

Podria haber corregido y aumentado este trabajo, pero he decido publicarlo en su integridad, por respeto a quienes colaboraron en su realizacion.

Saludos...

Descarga: http://www.megaupload.com/?d=XPDOFJJ9